个人认为，打游戏是某个阶段发的瘾，玩过那一阵儿，就不治自愈。我在二十多岁曾是“打坦克”的通关高手，后来打“立四麻将”也升到相当高的级别。但是某一日，忽然心灰意冷脖子疼，此生就潇洒地告别了游戏。但若妄说所有人都如此，我的老爸即刻就打了他儿子的脸，八十高龄的他老人家孜孜不倦地在电脑上打“接龙”，打了十几年，仍然兴致勃勃。
仿佛在一夜之间，游戏就侵略了中国人的大脑，我们当下就把“玩物丧志”之类的古董教条原封不动地还给老祖先了。在大学里，有的学生甚至把功课当成了副业，游戏打累了，调剂一下，去教室听会课休息休息，顺便混个出勤。这事后来激怒了一向温和的《人民日报》，遂发文嘶吼：沉睡中的大学生，你不失业，天理难容！
但不可否认的是，游戏还是扑面而来了。 的数据显示，全球游戏产业规模已经突破千亿美元。而玩心最重的还是中国人，年中国的市场规模就已经达到亿元，稳居世界老大的交椅。
关于游戏，本来是生活的一个开心调剂，只要不沉迷，就行！呵！自己写出来都觉得这是一句多么幼稚可笑的屁话。游戏开发商绞尽脑汁就是想让人沉迷不拔的，大多数人的自制力在游戏面前都弱不禁风。尽管说什么都没用，但还是要心虚地说一句：正常的游戏可以有所克制地玩，那种诱导人犯罪或 之类的邪恶游戏如“蓝鲸死亡游戏”之类还是要像对待毒品一样，丝毫不能沾染的。
那是高压线，谁碰谁就灰飞烟灭。设计这种游戏的人，如果说他们还不是赤裸裸的魔鬼，那还能是什么？
似乎管得有点宽了，但是青年兴亡，家国攸关，匹夫也有责，说几句求个心安。
回头还说游戏，原以为是个现代词儿，因为印象里的古人们都是正襟危坐的，就是游戏也雅得让人喘不过气来，他们“曲水流觞”，那个要命的杯子漂过来，你就得憋一首诗出来，问题是我连呆霸王薛蟠那两下子都没有，玩得这么悲哀绝望干什么？
后来查阅了一下方知，这个词不仅古代人用得很溜，而且是从不苟言笑的佛家传出来的。把“不苟言笑”和“游戏”放在一起，倒正是验证了我的无知，今天要说的“游戏”二字，恰是说明佛家才不那么死板，人家是活泼泼地。
《维摩诘经》里文殊菩萨赞叹维摩诘居士时说：“这个人不好应对呀！他‘诸佛秘藏无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。’
这里说维摩诘所拥有的“游戏神通”，就是可以自在无碍地以神通变化降伏众魔并接引世人，其智慧和方便法门都挥洒自如。
《智度论》曰：“戏名自在，如师（狮）子在鹿中自在无畏，故名为戏。”（呵！为什么一点也没有考虑鹿的感受？）
慧远疏曰：“于神通中历涉为游，出入无碍，如戏相似，故亦名戏。”
跟“游戏神通”意义相近的是“游戏三昧”，“三昧”指“正定”，就是自在游戏而不失定意。这是相当高的境界，就像《般若经》上说：“宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事，广度如幻众生。”这是大乘佛教的 境界。意思是：所有的讲经说法无非是游戏三昧，哪里真有众生可度？真有佛法可与人呢？
《大般若经》还讲到一种游戏三昧，也备一览：师子游戏三昧也叫师子游戏等持，为三摩地的一种。当佛陀进入这种三昧之中，将使三千大千世界震动。
《景德传灯录》卷八记载唐代禅师普愿：“入中百门观，精练玄义。后扣大寂之室，顿然忘筌，得游戏三昧。”
普愿禅师得鱼忘筌，舍舟登岸，唱着歌入了大自在地，这也是历代文人们最向往的，于是他们趋之若鹜，当然成就不一。进了门，却不空手走，佛家的好东西都被文人们偷出来了，连深通佛法的王维也顺手牵羊呢。
王维在《山水诀》里说：“手亲笔砚之余，有时游戏三昧。岁月遥永，颇探幽微。妙悟者不在多言，善学者还从规矩。”如此才能“肇自然之性，成造化之功。”他的意思是说，书画文章也有般若秘境，自由王国。
《孟子》有句话，“行其所无事，则智亦大矣。”宋代陈岩肖的《庚溪诗话》说苏东坡虽然宦途失意，命运坎壈，却能随遇而安，“时以文笔游戏三昧。”他还是一枚大吃货，“日啖荔枝三百颗”，他发明“东坡肉”、“东坡肘子”，如此则不能不说其“智亦大矣”，“智”到什么程度？“一蓑烟雨任平生”、“也无风雨也无晴”，能写出这样词句的人，才真道出自然之性，如平和清净的湖水映着高天上流动的白云，不喜不悲，不惊不动。
在苏东坡的身上，儒释道三流归一，儒家“行其所无事”、道家的“逍遥游”与此佛家的游戏三昧原是钟鸣鼓应，琴瑟和谐的。他们都不是纯粹执着于静谧和枯寂，而是主张静中有动，动静一如，在日常生活的有为中，修成无为的静定，正如无住禅师所言：“真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂。……无为无相活泼泼，平常自在。”
言至此已尽，再说“游戏”，不能不提起一个高僧来，那便是济公。
说到济公就不能不说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”他吃了鸽子肉，却能从嘴里飞出鸽子，他喝了酒，却能吐出金子为佛像装金，他于尘世里游戏神通，“于水月道场，大作梦中佛事”，仍是度人的菩萨行。
所以我们普通人千万别再以这半句话来为自己喝酒吃肉遮羞了，因为济公还有后半句：“世人若学我，尽皆入魔道。”
